莊子:沒說過一句話

莊子這篇說了許多句卻等如沒說過一句話的寓言,是中國神秘主義的始祖。神秘主義有所謂知識本有論,莊子說的是道,道本來是存在宇宙之中,存在於每人的心靈 之中,只是後來的社會化、以分析為本的知識機系把人的本心都蒙閉了,人視而不見,看不到本來存在的東西。所以莊子說了許多句卻等如沒說過一句話,他說的都 是我們本來已知。
另一層意思可以和無用之用、無用而有用聯繫起來,說了等於無說,沒 說過卻等於說了;說了是不是等於無用,不說反而有用?無 用的話是不是最好不說?有用的話是不是一定要說?沒說過卻等於說了是否反而有用?說了等於無說是否就是無用?沒說過卻等於說了是否有無用之用?說了等於無 說是否有用卻無用?沒說過卻等於說了是否有用卻無用?說了等於無說是否反而有無用之用?「沒說過卻等於說了有用卻無用」是否相對於「說了等於無說反而有無 用之用」才有意義?可不可以「沒說過卻等於說了有用卻無用」卻「說了等於無說反而有無用之用」?又或者有時侯一件事是「「沒說過卻等於說了有用卻無用」卻 「說了等於無說是否反而有無用之用」」,但「「說過卻等於說了有用而沒用」卻「沒說已說反而有無用之用」」?
莊子這樣是提倡了一個思想結構去分析世事。
我們用對於一件事的功用來決定物是否有用,功用卻不是物件本身,功用是人主體和物亙動 的結果,再由人心(包括潛意識、心結、思維結構、慨念、心理結構)就情況去決定;
我們用對於人口的動作來決定話是否有說,話卻不是聲音本身,話是人主體和物亙動的結果,先客觀地決定是否有說話,而話中是否言之有物,是由人心(包括潛意識、心結、思維結構、慨念、心理結構)再經決定物是否有用的過程而去決定。
這 是數學上的遞歸的過程(recursion),莊子十分喜歡用遞歸來看世界。記得某宇宙學說以為字宙本身是一個自我激發的迴圈(self- exciting circle),人心可能是一個自我激發的迴圈?人腦用自我激發的迴圈來產生心理世界。心理世界和物理世界是同理的,理就是道。

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